La comprensión auto liberadora del ser

El profundo método para obtener la iluminación según la Gran Perfección

Patrul Rinpoché

 

 

 

 

Una enseñanza desde el corazón de un señor harapiento.

Maravilloso!
Nunca te muevas del estado natural perfecto,
Habiendo cortado la raíz de la decepción, tu eres el Buda primordial.
Samantabadra, que pueda realizar rápidamente
Tu comprensión, tal y como es.

Si vosotros, personas afortunadas, queréis obtener la iluminación entonces practicad diligentemente el verdadero significado de estas tres palabras del corazón de este mendigo vagabundo, el viejo perro Patrul.

Esto que se denomina como “la vacuidad del estado natural” es la realización de los votos de todos los gurus adeptos. Es la comprensión de todos los budas de los tres tiempos. Es la esencia vital de todas las deidades, la sangre del corazón de todas las dakinis y el sitio donde se hallan todos los protectores. Es el néctar esencial de todos los sutras y tantras,  la esencia pura de todos los vidyadharas del mantra secreto. Es la única enseñanza del gran sello, la gran perfección y el camino medio.

Esto es para introduciros a la inseparabilidad de vuestra propia mente y el estado natural. Sabiendo esto, todo es liberado. Esto es suficiente para gobernar. Es la naturaleza última del gran sello. Si lo realizáis en la mañana, seréis un buda por la mañana. Si lo realizáis en la noche, seréis un buda en la noche –así se ha dicho. Este gran nombre tiene un gran significado. Todos estos grandes títulos y atributos se refieren simplemente a permanecer en el auto surgimiento no artificial de la vacuidad de vuestra propia mente.

Si vosotros yoguis y yoguinas deseáis realizar sin margen de error esta pura visión, permaneced claros y alerta en el estado de vacuidad no artificial. Si la mente se queda quieta, entonces permaneced sin artificio en esta quietud. Si no hay recuerdos, entonces permaneced en este no recordar. En breve, sin elaborar lo que sea que pueda surgir en la mente. No reaccionéis, ni promováis ni inhibáis.  Ante cualquier cosa que surja, sólo permaneced sin elaborar en esto que está surgiendo. No mantengáis vuestra mente “aquí”, no busquéis objetos “ahí”. Permaneced sin artificio exactamente sobre la mente del buscador y pensador. No mantengáis vuestra propia mente “aquí”, no busquéis “ahí” el objeto de la meditación. Permaneced sin artificio exactamente en la mente que está haciendo la meditación.

La mente no se puede encontrar buscándola. La mente en sí misma (Sems-Nyid) ha estado vacía desde el mismo principio. No es necesario buscarla ya que el buscador es en realidad ella misma. Permaneced inamovibles en el que está buscando. Comprendiendo o no comprendiendo, verdadero o falso, existiendo o no existiendo – no importa lo que venga, permaneced sin elaboración en el que está pensando. Bueno o malo, placentero o desagradable, feliz o triste, para cualquier recuerdo que surja, sin aceptarlo o rechazarlo, manteneros sin artificio en este que está recordando. Deseable o indeseable, sea lo que sea lo que surja, manteneros sin artificio en el surgimiento.

Está dicho en el Snyan-rgyud, “La base no artificial es el gran sello (Phyag-rgya Chen-po). La vía no artificial es el gran camino medio (Dbu-ma chen-po). El resultado no artificial es la gran perfección (Dzog-pa chen-po)”.

Esa no artificialidad más sutil elimina todos los obstáculos. Cuando la mente está perturbada y fluctúa entre no pensamientos y muchos pensamientos, mantened cuerpo, palabra y mente muy calmados y relajados. A partir de este estado permaneced sin vacilar en la observación de lo que está ocurriendo sin dejaros afectar. Cuando surgen pensamientos débiles que flotan por los contornos de la conciencia, alertad vuestra conciencia y quedaros en una calma clara totalmente despierta.

Cuando la mente está hundida, nublada o oscurecida, no deseéis experiencias de felicidad y claridad sino que mantened la mente en su propio lugar sin reaccionar. Cuando la mente está feliz o triste, permaneced inamovibles en el hacedor de la felicidad o tristeza.

Cuando felicidad, júbilo, satisfacción orgullo u honor surgen, recordad que ellos son la gran apariencia del poder del demonio del enaltecimiento. Si no los descartáis, pronto os deshincharéis, así que permaneced calmados en cuerpo y mente. Fiebre, preocupación, robo, insultos, abuso, golpes, problemas, hambre – cuando ocurren tales cosas no os quedéis abatidos, no frunzáis el ceño y no lloréis. Permaneced boyante, feliz y sonriendo.

 

Enseñanzas sobre las faltas ocultas de la mente

Algunos grandes meditadores, tanto hombres como mujeres, piensan que no son capaces de reconocer la naturaleza de la mente y se vuelven tristes y les caen las lágrimas. No hay necesidad de dolor. No hay  base alguna para no reconocerla. Simplemente permaneced en este que no es capaz de reconocer la naturaleza de la mente.

Algunos grandes meditadores dicen que la naturaleza de la mente es difícil de comprender. No es difícil en absoluto. El error es no comprender la meditación. No hay ninguna necesidad de buscar la meditación, no hay necesidad de comprarla. No hay necesidad de hacerla y no hay necesidad de ir a por ella. No hay necesidad de trabajar en la meditación. Es suficiente permanecer en el estado de permitir el surgimiento libre de cualquier cosa que ocurra en la mente. Desde el mismo principio vuestra mente ha estado presente, por eso no hay necesidad de perder o encontrar, tener o no tener. La mente ha estado presente desde el principio, así que piensa cuando se piensa y no pienses cuando no se piensa, esta mente es ella en sí misma. Para cualquier cosa que surja en la mente es suficiente permanecer sin elaboración, calmadamente e inamovible en lo que sea que está ocurriendo. Felicidad y facilidad vendrán sin esfuerzo. Cuando la práctica del dharma parece difícil, esto es simplemente un signo de las propias faltas y corrupciones.

Algunos grandes meditadores no permanecen tal y como es necesario sobre la misma mente, sino que hacen mucho de lo innecesario mirando por ahí y buscando por aquí. Con este mirar ahí y buscar aquí, la mente no se ha entendido. Simplemente permaneced sobre la mente que está mirando ahí y buscando aquí.

Algunos grandes meditadores no dejan que su mente permanezca en los pensamientos si hay pensamientos y en los no pensamientos si no los hay. Ellos piensan que los pensamientos vienen de algún otro lugar y entonces van mirando por ahí y buscando por aquí, y consecuentemente no reconocen su mente. No hay necesidad de mirar ahí o de buscar aquí, simplemente dejen que la mente permanezca sobre los pensamientos si hay pensamientos, y sobre los no pensamientos si no hay pensamientos.

Algunos grandes meditadores no creen que la naturaleza de su mente es vacuidad. Ellos piensan que es y luego piensan que no es y crean muchas dudas. Este es el error de no entender la realidad de la mente. No hay necesidad de dudas. Tu propia mente ha estado vacía desde el mismo principio, así que simplemente permaneced en este estado de vacuidad. Si surgen dudas, permaneced simplemente en las dudas.

Algunos grandes meditadores no se fijan en la mente que está recordando. En cambio se fijan en los objetos engañosos tales como tierra y piedras – Hay muchos que hacen esto. Haciendo esto no se obtiene la visión pura puesto que ellos tienen la visión dualista (sujeto y objeto). Observad permaneciendo en el recordador.

Algunos grandes meditadores no moran en la inseparabilidad de apariencias y mente sino que van en busca de las apariencias. Esta no es la visión pura, es la visión de la experiencia dualista. No sigáis las apariencias fuera. No empujéis en el propio interior. Mantened la inseparabilidad de apariencia y mente.

Algunos grandes meditadores no reposan en su propio lugar sino que miran los pensamientos que surgen, como un gato que espera expectante  a un ratón. Si los pensamientos surgen, quedaros en el surgir y si los pensamientos no surgen, quedaros en el no surgir.

Algunos grandes meditadores no saben cómo permanecer en la mente misma y van siguiendo las memorias. Esta no es la visión pura.  Estos es perseguir los recuerdos. No persigáis los recuerdos sino manteneros en el recordador.

Algunos grandes meditadores no se mantienen en la mente tal y como es, en lo que sea que está ocurriendo. A ellos les gusta “buena” meditación y se esfuerzan fieramente en controlar la mente. Esta no es la visión pura. La mente no es artificial así que no hagáis nada artificial o construido. Dejad que la mente se quede en su propio lugar y que se permita venir cualquier cosa que surja.

Algunos grandes meditadores controlan fuertemente y editan los recuerdos que aparecen y así ellos atan sus mentes. Esta no es la visión pura. Esto es obstrucción de la mente. Si la mente se resuelve, permaneced en esta resolución. Si la mente está cambiando, entonces quedaros en los cambios.

Algunos grandes meditadores negligentemente mantienen su mente vacía y sin focalizarla en nada. Esta no es la visión pura. Esta es la visión de una mente vacía. Permaneced con la mente clara y nítida en el estado de vacuidad.

Algunos grandes meditadores piensan que la mente misma está vacía y luego meditan de acuerdo a eso. Pero esta no es la visión pura. Esto es meditar en la vacuidad manufacturada. Permaneced en ese que piensa que eso es vacuidad.

Algunos grandes meditadores cuando experimentan gozo, calma, vacuidad, gran lucidez y cosas así, lo miran muy detenida e intensamente. Y cuando está sucediendo vacuidad sin objeto, dejan de observarlo. Esta no es la pura visión. Esta es discriminación. Sin implicaros en ninguna discriminación permaneced en lo que sea que surja.

Algunos grandes meditadores observan cuando surgen buenos recuerdos y no observan cuando suceden recuerdos malos o vulgares. Esta no es la visión pura. Esto es mirar lo bueno y rechazar lo malo. Sin mirar lo bueno o rechazar lo malo, manteneros inmutables en cualquier recuerdo que suceda bueno o malo.

Algunos grandes meditadores les gusta cuando sus mentes están felices y se enfadan con sus mentes cuando pensamientos conflictivos salvajes surgen. Esta no es la visión pura. Este es el error de no saber permanecer en la naturaleza real de lo que pueda surgir. Cuando surgen pensamientos salvajes, relajad la mente y quedaros en lo salvaje mismo.

Algunos grandes meditadores no tensan o relajan la atención de acuerdo a las necesidades de la meditación. Esta no es la visión pura. Esto es permitirse uno mismo ser un poco artificial y el error de no saber cómo permanece la mente. Mediante tensar y aflojar cuando es necesario, y no tensar y aflojar cuando no es necesario, permaneced claro y alerta en el flujo natural de la mente (Rang-babs).

Algunos grandes meditadores no son capaces de permanecer en meditación cuando recuerdan el dulce sabor de la buena comida y bebida. Ellos se levantan y van a por sabrosa comida y bebida y cuando la encuentran la disfrutan. Pero actuando así se pierde el sustento de la contemplación y no se consigue la verdadera meditación. Debido a los disfrutes de deliciosos sabores, grandes meditadores se vuelven inútiles y atormentados. Así que, sin el anhelo del dulce sabor o de la fina comida, focalizad en la necesidad por el sustento de la contemplación.

Algunos grandes meditadores cuando ocurre felicidad, alto estatus, placer, alabanza y así sucesivamente, no pueden permanecer en meditación y se vuelven muy felices, satisfechos y excitados. Y cuando lo que surge es dolor, problemas, enfermedad, abuso, persecución, etc, tampoco pueden meditar. Con un rostro sombrío como una nube negra dicen que todo es muy difícil y las lágrimas llenan sus ojos. Actuando así, el buen dharma de ser capaz de experimentar felicidad y tristeza como siendo iguales, no es alcanzado. Al caer bajo el poder de la felicidad y del dolor y del resto de las ocho actitudes mundanas (1), ellos no obtienen el dharma. Ellos se vuelven como la gente ordinaria acostumbrada a los malos hábitos. Así que tenéis que practicar manteniendo una misma actitud hacia lo que pueda surgir, ya sea  feliz o triste.

 

Una explicación de la actividad de la mente

Desde el mismo principio la mente ha sido sin substancia. Cuando se la busca, nada puede ser visto, así que es vacía. Pero no es vacía debido a su conciencia irradiante. La inseparabilidad de conciencia y vacuidad es omnipresente como el cielo. Aunque queráis mantener la mente estable, no se puede fijar y se va directamente a cualquier parte. Y aunque no la queráis mantener, vuelve a su propio lugar. A pesar de que no tiene manos ni pies, está siempre moviéndose. Aunque la enviéis lejos, no va a ir sino que volverá a su propio lugar. No tiene ojos, aún así está consciente de todo. Las apariencias de la conciencia se vuelven vacías. Pero no son no existentes puesto que las percepciones y las experiencias se manifiestan. La claridad de la unión de apariencia y vacuidad irradia hacia fuera. El claro y vacío estado natural se auto expresa irradiando con las cinco prístinas cogniciones (2) propagándose completamente.

La condición natural primordialmente pura aparece sin esfuerzo y las formas integradas y los reinos surgen incesantemente. La luminosidad madre (innata) y la hija (por la práctica) se mezclan como una. La condición natural de la mente es como eso. ¿Realizáis esto que tiene que ser realizado? ¿Entendéis lo que tiene que ser entendido?  Yoguis, esto es lo que tenéis que practicar.

 

Instrucción sobre la confusión auto liberadora

Igual que el veneno puede llegar a ser una medicina, la vacuidad está libre de avaricia. La avaricia surge debido al poder de la confusión. Sin confusión observad a este que da origen a la avaricia. Practicad esta observación sin fluctuar y la avaricia será purificada y quedará vacía. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es la pureza de la avaricia. No hay una generosidad más alta que esta. Yoguis, ¡realizar esto es maravilloso!

La vacuidad está libre del deseo. El deseo surge debido al poder de la confusión. Sin confusión mira a este que da origen al deseo. Practicad esta observación sin fluctuar y el deseo será purificado y quedará vacío. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es a pureza del deseo. No hay una moralidad más alta que esta. Yoguis, ¡Realizar esto es maravilloso!

La vacuidad está libre del enfado. El enfado surge debido al poder de la confusión. Sin confusión mira a este que da origen al enfado. Practicad esta observación sin fluctuar y el enfado será purificado y quedará vacío. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es a pureza del enfado. No hay práctica más alta que esta. Yoguis, ¡Realizar esto es maravilloso!

La vacuidad está libre de pereza. La pereza surge debido al poder de la confusión. Sin confusión observa a este que da origen a la pereza. Practicad esta observación sin fluctuar y la pereza será purificada y quedará vacía. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es la pureza de la pereza. No hay una diligencia más alta que esta. Yoguis, ¡realizar esto es maravilloso!

La vacuidad está libre de distracción. La distracción surge debido al poder de la confusión. Sin confusión observa a este que da origen a la distracción. Practicad esta observación sin fluctuar y la distracción será purificada y quedará vacía. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es la pureza de la distracción. No hay una concentración más alta que esta. Yoguis, ¡realizar esto es maravilloso!

La vacuidad está libre de ignorancia. La ignorancia surge debido al poder de la confusión. Sin confusión observa a este que da origen a la ignorancia. Practicad esta observación sin fluctuar y la ignorancia será purificada y quedará vacía. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es la pureza de la ignorancia. No hay una sabiduría más alta que esta. Yoguis, ¡realizar esto es maravilloso!

La vacuidad está libre de ansia. El ansia surge debido al poder de la confusión. Sin confusión observa a este que da origen a la ansia. Practicad esta observación sin fluctuar y el ansia será purificada y quedará vacía. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es la pureza del ansia. No hay una satisfacción más alta que esta. Yoguis, ¡realizar esto es maravilloso!

 

Una explicación de la auto liberación de las aflicciones

Con respecto a la transformación de las aflicciones en prístino conocimiento, en el estado de no-distracción no hay sufrimiento. El sufrimiento surge debido al poder de la confusión. Sin distracción mirad la naturaleza del sufrimiento. El sufrimiento desaparece y se vuelve vacío. Permaneced inamovibles en el estado de vacía claridad. Esta es la pureza del sufrimiento. Es conocido como el estado natural del gran gozo.

El estado de no-distracción está libre de aflicción. La aflicción surge debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza de la aflicción. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y la aflicción se hará vacía. Permaneced inamovible en el estado de vacuidad. Esta es la pureza de la aflicción. Es conocido como el estado natural no nacido.

El estado de no-distracción está libre de aversión. La aversión surge debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza de la aversión. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y la aversión se desvanecerá y se hará vacía. Permaneced inamovible en el estado de claridad. Esta es la pureza de la aversión. Es conocido como la sabiduría prístina que es como un espejo.

El estado de no-distracción está libre de orgullo. El orgullo surge debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza del orgullo. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y el orgullo se desvanecerá y se hará vacuidad y claridad. Permaneced inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza del orgullo. Es conocido como la sabiduría prístina de la perfecta igualdad.

El estado de no-distracción está libre de atracción. Atracción surge debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza de la distracción. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y la atracción se desvanecerá y se hará vacuidad y claridad. Permaneced inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza de la atracción. Es conocida como la sabiduría de la percepción precisa.

El estado de no-distracción está libre de celos. Los celos surgen debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza de los celos. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y los celos se desvanecerán y se harán vacuidad y claridad. Permaneced inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza de los celos. Es conocido como la sabiduría que todo lo consigue.

El estado de no-distracción está libre de ignorancia. La ignorancia surge debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza de la ignorancia. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y la ignorancia se desvanecerá y se hará vacuidad y claridad. Permaneced inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza de la ignorancia. Es conocida como la sabiduría prístina que lo abarca todo.

El estado de no-distracción está libre del hundimiento y nebulosidad (3). El hundimiento y la nebulosidad surgen debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza del hundimiento y la nebulosidad. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y el hundimiento y la nebulosidad se desvanecerán y se hará vacuidad y claridad. Permaneced inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza del hundimiento y la nebulosidad. Es conocida como la sabiduría prístina que de la vacuidad y claridad.

El estado de no-distracción está libre de dispersión(4). La dispersión surge debido al defecto de la distracción. Sin distracción mirad la naturaleza de la dispersión. Practicad sin fluctuar esta meditación que observa y la ignorancia se desvanecerá y se hará vacuidad y claridad. Permaneced inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza de la agitación. Es conocida como la sabiduría prístina inmutable.

El estado de no-distracción está libre de los tres venenos (5). Los tres venenos surgen debido al defecto de la distracción. Sin fluctuar mirad la naturaleza de los tres venenos. Practicadd sin fluctuar esta meditación que observa y los tres venenos se desvanecerán y se harán vacuidad y claridad. Permanece inamovibles en el estado de vacuidad y claridad. Esta es la pureza de los tres venenos. Es conocida como la sabiduría prístina de los tres estados.

 

Una explicación de cómo la mente se revela a sí misma, para desarrollar la certeza
Algunas veces no vienen ideas a la mente de los grandes meditadores. La mente se queda vacante y vacía. Cuando esto sucede permaneced con claridad en la mente misma sin hacer nada artificial.

Algunas veces la mente está muy oscura y vacante y no eres capaz de clarificarla. Cuando esto sucede, agudizad vuestra conciencia y permaneced exactamente en eso.

Algunas veces la mente está muy triste. Cuando esto sucede animaros, relajaros y sentiros felices y en paz.

Algunas veces la mente descansa solo por un instante y enseguida los pensamientos sutiles van y vienen. Cuando esto sucede llevad la mente a una atención relajada y permanece ahí.

Algunas veces la conciencia parpadea débilmente y fuera de foco. Cuando esto ocurre, con suavidad dirigid la mente a la claridad como si extrajerais un pelo de un bloque de mantequilla. Luego permaneced inamovible en ese estado.

Algunas veces muchas ideas inundan dentro y fuera y no es posible estar quieto ni por un instante. Cuando esto sucede relajad el cuerpo, relajad la mente, y en este estado suavemente controlad la distracción mientras que aún dejais espacio a la mente para que se mueva.

Algunas veces no queréis meditar, os sentís infeliz y no podéis quedaros en meditación. Cuando esto sucede, rogad con fuerza a vuestro guru y mantened las ideas luminosas, felices, calmadas y contentas.

Algunas veces la mente está muy clara, feliz y gozosa, os sentís como bailando. Cuando esto sucede quedaros relajados sin apegaros con fuerza a vuestra mente.

Todas estas formas en que la mente se revela a sí misma surgen a los principiantes que no han entendido claramente su propia condición natural. No hay base para que surjan este tipo de cosas en aquellos que tienen clara está comprensión.

Más bien, para dar solo un poco más de explicación, cuando la condición natural es entendida claramente, la visión no es necesaria ya que la claridad se extiende de forma natural. No es necesaria la meditación ya que la mente es realmente conocida en su propio espacio. No hay posibilidad de distracción ya que la mente está siempre completa. No hay posibilidad de movimiento ya que la conciencia penetra todo el espacio. No hay posibilidad de artificialidad ya que la mente reposa en su estado de claridad.

Con tu mente fusionada en el estado de claridad, su propio espacio es realizado sin distracción. Luego cuando la claridad espontánea surge del estado de vacuidad como el modo natural, tu propia mente es inseparable del Buda. Las formas de tu conciencia son inseparables de sus reinos naturales. Libres de las miríadas de dudas procedentes de pensamientos discriminativos – así es como serás cuando tú realmente entiendas tu mente.

 

Cómo practicar los 4 aspectos del comportamiento

Cuando salís  ahí fuera caminando, no saltéis o corráis como un loco. Relajad vuestro cuerpo y mente y en ese estado moveros con la mente en la no-distracción.

Cuando vosotros grandes meditadores dormís, no durmáis en un embotamiento como un cadáver. Mezclar el dormir con un estado de claridad inquebrantable.

Cuando vosotros grandes meditadores estáis comiendo o bebiendo, percibir la comida y bebida como néctar bendecido y vuestro cuerpo como las cien deidades pacíficas y airadas en el estado inquebrantable de la mente misma.

Ya sea que os mováis, o estéis quietos o durmáis, actuad siempre desde el estado de la inseparabilidad de la vacuidad, entonces vuestra propia mente será inseparable del Buda.

Si queréis estar libres de lamentación en el momento de la muerte, debéis practicar del modo siguiente:

Debéis servir a un guru que tenga todas las buenas cualidades.

Debéis abandonar todas las actividades mundanas y todas las elaboraciones conceptuales.

Debéis ser capaces de soportar la vida de un ermitaño solitario.

Debéis resistir las penurias de destruir las preocupaciones por comida y bebida.

Necesitáis la visión que está libre de cualquier clase de dualidad.

Necesitáis la conducta que está libre de esfuerzo y discriminación.

Necesitas el resultado de la inseparabilidad de tu mente y la del Buda.

Necesitas comprometerte con votos que estén libres de deseos ocultos.

Necesitas estar totalmente libre de deseo y avaricia.

Vosotros, afortunados practicantes, aseguraros de que practicáis estas cosas necesarias.

 

La buena armadura que es amiga de la meditación

Si queréis la buena armadura que es amiga de la meditación entonces deberíais practicar de la siguiente manera:

Rechaza ser un oficial importante con mucho personal y sirvientes.

Rechaza ser el propietario de bienes y posesiones.

Rechaza ser responsable de muchos valores.

Rechaza ser el líder de aquellos que están cerca de ti.

Rechaza tener apego a los amigos y aversión a los enemigos.

Rechaza manufacturas, negocios e industrias.

Rechaza el comercio y el lucro.

Si estas cosas no son rechazadas entonces tu mente estará distraída.  Si son rechazadas entonces realizaréis el verdadero espacio de la mente y la budeidad será actualizada.

Hoy en día con sabios gurus enseñando y estudiantes inteligentes practicando, mucha gente es capaz de comprender su mente. Aunque pocos son capaces de comprender la realidad verdadera. La verdadera naturaleza de la mente es vacuidad y claridad. La base para que una persona lo realice es la misma que para todos. Tiene que quedaros claro esto cuestionando a aquellos que saben. El conocimiento viene de cuestionar a mucha gente sabia. Liberaros de las dudas y meditad.

 

Consejo esencial para grandes meditadores

Hoy en día, en el caso de algunos gurus y discípulos, los gurus enseñan erróneamente y los estudiantes practican erróneamente. Entonces, incluso si ellos meditan hasta que llegan a los 70 o 80 años, no viene ninguna realización –hay mucha gente así. Hay muchos que dan una falsa apariencia de realización. Hay muchos que practican una meditación estúpida e ignorante. Hay muchos que son muy diligentes en actividades sin sentido.

Así que gurus, enseñad con sabiduría! Estudiantes, meditad bien! No seáis orgullosos y cuestionar al sabio. No seáis artificiales sino que id directos a la fuente de vuestra mente. No os decepcionéis a vosotros mismos. Eliminad las dudas!

 

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Notas:

  1. Ganancia, pérdida; fama, oprobio; alabanza, crítica; placer y dolor.
  2. La sabiduría prístina del espacio que todo lo abarca, percepción precisa, claridad como un espejo, perfecta igualdad y logro completo.
  3. Hundimiento y nebulosidad son dos de los defectos del samatha.
  4. Esto ocurre cuando los pensamientos, emociones y sensaciones se encadenan rápidamente uno a otro en patrones asociativos y disociativos.
  5. Ignorancia, aversión y atracción.

 

Nota del traductor al español
Esta es una traducción del inglés de un texto aparecido en el libro “Simple being”. El libro es una recopilación de diferentes textos traducidos del tibetano por James Low. Debo decir que intuyo que hay varias deficiencias en la traducción del tibetano al inglés, a veces se usa terminología algo confusa. Sin embargo considero que este texto queda claro tal y como está y transmite realmente el mensaje original.